Capacitismo, LGBTQIAPN+fobia e a tarefa sindical de desfazer a solidão produtiva

Porsecretaria

O 38º CONSINASEFE se reúne sob o tema “Fortalecer o SINASEFE para defender a educação pública, a democracia, a soberania”. Ele chega num momento em que a categoria acumula vitórias, mas também feridas. Na mesa “Combate às opressões”, coube a mim tratar do capacitismo e da LGBTQIAPN+fobia em perspectiva interseccional. Falo como travesti e como pessoa com deficiência visual, e também como pesquisadora da educação. Não trato as duas opressões como capítulos separados de uma lista de vítimas. Proponho lê-las como expressões de uma mesma lógica, que decide quais corpos valem enquanto rendem e quais podem ser descartados quando deixam de render. A frase que dá título ao texto ecoa Paulo Freire, que na Pedagogia do oprimido lembrava que ninguém se liberta sozinho. A hipótese que desenvolvo é que a solidão produtiva, o hábito de caminhar só e produzir muito que aprendemos a admirar, é um dos modos pelos quais o capital nos ensina a sustentar as opressões que dizemos combater.

O ponto de partida é o neoliberalismo, que costuma ser lembrado pelo ajuste fiscal, pelos cortes orçamentários e pelas reformas administrativas que esta categoria conhece de perto. Michel Foucault mostrou, no fim da década de 1970, que ele também fabrica um modo de ser, o empresário de si mesmo, que administra a própria vida como um capital que precisa render. Pierre Dardot e Christian Laval descreveram como essa racionalidade da concorrência sai da empresa, chega ao Estado e daí alcança a subjetividade de cada trabalhadora e trabalhador. Byung-Chul Han nomeou o ponto de chegada desse processo: no excesso de desempenho, explorador e explorado passam a habitar a mesma pessoa. As consequências aparecem no cotidiano das instituições federais de ensino. O vínculo vira audiência, e o colega passa a ser medido como alcance. O adoecimento é lido como falha individual de gestão emocional, nunca como efeito das condições de trabalho. O cansaço vira combustível de uma entrega que não termina. Nem a crítica política está imune. Quando circula nas redes como métrica de engajamento e performance de virtude, ela pode reproduzir a gramática que pretende combater, e então quem deveria compor passa a competir. Quem produz muito sozinho é mais fácil de administrar, porque não negocia coletivamente, não constrói maioria e não faz greve.

Para entender o que a solidão desfaz, é preciso perguntar o que ela vinha sustentando. A tradição moderna fundou a vida em comum num contrato social entre iguais. Esse pacto nunca foi universal, porque nasceu com cláusulas não escritas. Carole Pateman mostrou que a liberdade civil dos homens se assentou sobre a subordinação das mulheres. Charles W. Mills demonstrou que o pacto foi racializado e que a branquitude é seu sujeito tácito. O capacitismo e a LGBTQIAPN+fobia repetem a mesma operação: dividem as pessoas entre sujeitos de direito e objetos de tutela, de pena ou de correção. Convém lembrar que um sindicato também é um contrato e que, como todo contrato, pode ser reescrito por quem o assina.

O capacitismo pode ser definido, de forma simples, como a prática de medir o valor de uma pessoa por sua capacidade de render. Com mais precisão, é a hierarquização das pessoas conforme a adequação de seus corpos a uma corponormatividade, isto é, à suposição de uma funcionalidade plena que corpo nenhum tem o tempo todo. Não se trata de um preconceito isolado. É uma norma estrutural que organiza as instituições. Na escola, o laudo funciona como passaporte, e a adaptação razoável, que é direito, é tratada como favor. No concurso público, a perícia decide quem ingressa, e o critério de aptidão costuma ser definido por quem nunca viveu a deficiência em questão. Na carreira, produtividade e assiduidade são a regra, e a deficiência entra como exceção administrativa, nunca como parâmetro para organizar o trabalho. A pesquisadora Anahi Guedes de Mello ensina que a deficiência costuma ser vivida como experiência solitária e que a tarefa política é deslocá-la para o coletivo. Ensina também que, sem interseccionalidade, a pauta anticapacitista se reduz a caridade e deixa de ser disputa de poder. Nesse sentido, a consulta aberta neste ano pela Coordenação de Inclusão e Acessibilidade do SINASEFE às pessoas sindicalizadas com deficiência é um gesto importante: conhecer quem somos é o primeiro passo para que as demandas deixem de ser privadas.

A LGBTQIAPN+fobia pede uma inversão que a sociologia do desvio, com Howard Becker, formulou há décadas, não é o desvio que produz o estigma, é o estigma que produz o desvio. Em Programa de travesti: educação & mídia (Diálogo Freiriano, 2026), chamo de subjetividade descartável a condição dos corpos admitidos enquanto produzem, enquanto servem de exemplo ou de escândalo, e descartados quando deixam de render. A mídia age aí como uma pedagogia cotidiana, que ensina quem pode aparecer, de que forma e até quando. O efeito político é que a evasão escolar e a morte de pessoas LGBTQIAPN+ acabam lidas como destino individual, nunca como falha do sistema que as produziu.

As duas opressões se cruzam de forma especialmente nítida num dispositivo: o laudo. Para a pessoa com deficiência, é o documento médico que garante a adaptação, o ingresso e a permanência. Para as pessoas trans, o diagnóstico foi durante décadas condição de acesso ao próprio nome, ao próprio corpo e à saúde. Houve conquistas importantes. Em 2018, o Supremo Tribunal Federal, no julgamento da ADI 4275, reconheceu o direito de alterar prenome e sexo no registro civil sem cirurgia e sem laudo, e a Classificação Internacional de Doenças, em sua 11ª revisão, retirou a transexualidade do capítulo dos transtornos mentais. Mesmo assim, a cultura do laudo persiste nos balcões das instituições. O cruzamento fica ainda mais evidente nas pessoas intersexo, cujos corpos são frequentemente submetidos a correções cirúrgicas na infância em nome de uma suposta normalidade. Nelas, capacitismo e LGBTQIAPN+fobia deixam de ser duas opressões e aparecem como uma só operação, a patologização, que transforma a diferença em defeito e o defeito em tutela.

Se essa lógica é tão visível, por que continua eficaz? Stanley Cohen chamou de pânico moral o processo pelo qual um grupo é apresentado como ameaça aos valores da comunidade, de modo que a reação pública passa a importar mais do que os fatos. Gayle Rubin descreveu o “círculo encantado” que separa a sexualidade tida como respeitável daquela empurrada para as margens do abjeto. O espantalho funciona porque o isolamento corta a experiência: sem convivência, o outro é apenas imagem, e sem vínculo a mentira não encontra testemunha. A solidão é, por isso, infraestrutura do conservadorismo. O SINASEFE sentiu isso de perto em outubro, quando manifestou solidariedade a Cleiton Mariano da Silva, ex-secretário de Políticas para LGBTQIAPN+ da Direção Nacional, agredido em Pernambuco num episódio de violência política que, segundo a nota da entidade, pode ter sido motivado também por homofobia e racismo e que precisa ser rigorosamente apurado. O ódio que se organiza à distância encontra corpos reais.

Na Rede Federal, esse processo pode ser acompanhado em três momentos, que listo a seguir:

  1. Para entrar, há editais, vestibulares e concursos em que a reserva de vagas existe, mas a acessibilidade da prova nem sempre;
  2. Para permanecer, contam o nome social, o banheiro, o intérprete de Libras, a rampa, o tempo adicional e um currículo que não reduza a diversidade ao tema de uma única aula;
  3. Por fim, há a evasão, muitas vezes registrada como escolha pessoal ou baixo desempenho, quando se trata de expulsão.

Assim, o que não é medido não é visto, e o que não é visto não se transforma em política pública. O que a gestão mede é o que a gestão consegue enxergar!

Diante desse diagnóstico, proponho três movimentos para a ação sindical, onde o primeiro é nomear a norma, começando pela própria casa, que a acessibilidade plena, com Libras, audiodescrição e materiais acessíveis, seja condição de todos os congressos, plenárias e assembleias do SINASEFE. O segundo é coletivizar o dano, transformando sofrimento privado em pauta pública, isso significa garantir o nome social em todos os sistemas acadêmicos e de gestão de pessoas da Rede Federal e defender a avaliação biopsicossocial da deficiência nas perícias, como determina a Lei Brasileira de Inclusão, como temos feito. E o terceiro é firmar acordos de vida, para isso, as Coordenações de Inclusão e Acessibilidade e de Políticas para LGBTQIAPN+ precisam de orçamento próprio, de atuação articulada entre si e com as demais frentes de combate às opressões, e da participação de quem vive essas opressões na pele. Deixo às servidoras e aos servidores da base uma pergunta que não diz respeito à vida íntima de ninguém, mas às nossas instituições, em cada unidade, onde a exceção deixa de ser protegida quando deixa de render? Ninguém se salva em separado e o pacto se refaz quando o corpo deixa de ser currículo, número, trabalho e volta a ser gente.

Sobre a autora

Sara Wagner York é jornalista, educadora, pesquisadora e escritora. Doutora em Educação pela UERJ e pós-doutoranda pela Unesp/Fapesp, é autora de “Programa de travesti: educação & mídia” (Diálogo Freiriano, 2026).

Sara já foi palestrante em quatro eventos do SINASEFE:

Referências

  • BECKER, Howard S. Outsiders: estudos de sociologia do desvio. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.
  • COHEN, Stanley. Folk Devils and Moral Panics. London: MacGibbon and Kee, 1972.
  • DARDOT, Pierre; LAVAL, Christian. A nova razão do mundo. São Paulo: Boitempo, 2016.
  • FOUCAULT, Michel. Nascimento da biopolítica. São Paulo: Martins Fontes, 2008.
  • FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra.
  • HAN, Byung-Chul. Sociedade do cansaço. Petrópolis: Vozes, 2015.
  • MELLO, Anahi Guedes de. Deficiência, incapacidade e vulnerabilidade. Ciência & Saúde Coletiva, 2016.
  • MILLS, Charles W. O contrato racial. Rio de Janeiro: Zahar, 2023.
  • PATEMAN, Carole. O contrato sexual. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1993.
  • RUBIN, Gayle. Pensando o sexo. In: Políticas do sexo. São Paulo: Ubu, 2017.
  • YORK, Sara Wagner. Programa de travesti: educação & mídia. Diálogo Freiriano, 2026.

Fonte: Sinasefe Nacional

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